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地蔵堂「花地蔵」

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 2009年7月27日に本学無聖館前の庭園内に地蔵堂は建立されました。堂内には本尊延命地蔵尊、お堂の周囲には13体の石仏が安座。建立時には、「地蔵菩薩開眼法要」が、阿部前学長導師のもと執り行われました。法要に先立ち、阿部前学長が、地蔵菩薩安置の趣旨を述べられ、芳井前副学長が、地域社会に根付き、受け継がれる「地蔵盆」について説明、「地蔵盆に参加さ れ、体験されることにより、日本の伝統的な宗教精神に触れていただければ」と開催の趣旨を解説した後、「般若心経」の書かれた団扇が配られ、全員で心経を 唱和しました。法要の後は、地蔵盆の行事が行われました。
地蔵盆は、これ以降本学の恒例行事となっています。

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「お地蔵さん」(地蔵堂建立の趣旨説明 花園大学通信2009年11月vol3.より)

 このたび、新学科の先生方や学生さんから地蔵盆をとのお話があった。そこでお手伝いの話がまとまり、地蔵盆には地蔵尊、地蔵尊には地蔵堂と言うことで、中庭の片隅に小さな祠と、本尊延命地蔵尊、石仏を安座した。
 禅の理念はともすると具体性を忘れがちである。「捉われのない心」も、ともすると宗教的なあり方や社会性をも侵すかと想われるほど危うさがある。これは卑近な行事であって崇高な禅思想にはそぐわないとの声もあるかもしれないが、禅学の庭に招いたのである。
 ひと昔前、師匠と田舎の道を歩いていた時のことである。
 小道の曲がりっぱなで出くわした子供に「お地蔵さん!」と手を合わせられたことがある。
 津々浦々で誰もが素直に手を合わせるお地蔵さん。まさに、この大地、生きとし生けるものの救いとしての菩薩行の精神の具体化である。どこにでも現れいつでもそばにいて手を差しのべる、六道能化地蔵願王菩薩。それは私たち自身のこと。お互いのこと。信じ合い、認め合い、受け入れ合い、いたわり合う時だれもがこの仏となり、願いの主となる。一人ひとりが地の底から湧き出ずる菩薩となって生きるのである。だれもが決して独りきりではなく、だれをも独りにはさせないという願いなのである。単なる京都の一風俗ではなく、地蔵盆を通して、身近に禅仏教の誓願を感じるのである。
 私の長い話はさておき、皆さんが素直に手を合わせ合い、「おはよう」「こんにちは」と挨拶し合うことから理想の世界は始まるのである。
(前花園大学学長 阿部 浩三 老師)

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「地蔵盆」について

 地蔵盆は、お地蔵さんの縁日にあたる24日と盆の8月(旧暦7月)に、近畿地方を中心におこなわれる「町」の行事です。その源流は、地蔵信仰が起因する「地蔵講」と言われ、それがいつしか祭礼化され「地蔵祭」、「地蔵盆」と変化し、今日にいたります。その名のとおりお地蔵さんをお祀りするのですが、そのほとんどが路地に鎮座しているお地蔵さんが対象となり、かねてより京の町には地蔵堂がいたる所に安置されていました。明治時代に入ると地蔵堂撤去命令が布告されましたが、現在でもその名残をとどめています。
 地蔵盆の主役は子どもたちであり、喜田川守貞の『守貞謾稿』に「児童等集テ、或ハ戯レ、或ハ百万遍ヲ唱へナドス。」とあるように子どもの行事でした。現在でも、京都の各町内からは子どもたちの元気な声があちらこちらから聞こえてきます。それは、お地蔵さんと子どもの関係が深く、全国各地の民話やわらべ唄が示すように子どもの守り神として信仰されてきたからです。
 京都に住む人にとって地蔵盆は、京都三大祭同様、大切に育まれてきた行事と言えます。
(文化遺産学科共同研究室助手 伊ヶ崎 鷹彦)